A continuación presento una traducción de parte del documento The Anarcho-Libertarian Utopia - A Critique [La Utopía Anarco-libertaria -Una crítica-] que refuta el derecho natural de las dos lumbreras del iusnaturalismo ancap: Murray Rothbard y Hans Hermann Hoppe, desde una perspectiva hayekeana. (Para los interesados en el tema del anarcocapitalismo, recomiendo leerlo entero)
M. ROTHBARD
La estructura de la teoría de derechos naturales de Rothbard es binaria: de tales y tales hechos naturales acerca del hombre y la naturaleza se sigue que el hombre posee tales y tales derechos.[8] Rothbard escribe en el capítulo seis de su Ética de la Libertad, "La Filosofía Social de Crusoe": "Crusoe, por un hecho natural, es propietario de sí mismo y de la extensión de sí mismo en el mundo material, ni más ni menos"; (2002/1982, 34) y en las relaciones interpersonales, Rothbard escribe: "El concepto de alienabilidad de la propiedad tangible así como del servicio del trabajo del hombre hace posible la red de intercambios libres de títulos de propiedad." (ibid., 41) De estos hechos naturales deriva derechos naturales:
Cada hombre tiene un derecho absoluto de control y propiedad sobre su propio cuerpo, y los recursos no utilizados de tierra que él encuentra y transforma. También tiene el derecho de dar esa posesión tangible (aunque no puede alienar el control sobre su propia persona a voluntad) e intercambiarla por la propiedad similarmente derivada de otros. De aquí que todos los derechos de propiedad legítimos derivan de la propiedad de cada hombre de su propia persona, así como del principio de apropiación original de propiedad no utilizada perteneciendo justamente a su primer poseedor. (ibid, 60)
Pero deducir valores de hechos no es lógicamente válido por que viola la "prohibición de Hume". David Hume escribió en 1739-1740:
En cada sistema de moralidad que hasta ahora he encontrado, siempre he comentado que el autor procede por un tiempo en la manera ordinaria de razonar, y establece el principio de Dios, o hace observaciones concernientes a los asuntos humanos; cuando de repente me sorprendo de encontrar que, en vez de las usuales conjunciones de proposiciones, es y no es, no encuentro ninguna proposición que no esté conectada con un debe, o un no debe. Este cambio es imperceptible, pero es, sin embargo, de consecuencias últimas. Por que como este debe o no debe expresa alguna nueva relación o afirmación, es necesario que esto deba ser observado y explicado; y al mismo tiempo que una razón sea dada, por lo que parece inconcebible cómo es que esta nueva relación pueda ser una deducción de otras, que son totalmente diferentes de ella. Pero como los autores no hacen comunmente esta precaución, recomendaré a los lectores, y estoy persuadido, de que esta pequeña atención subvertirá los sistemas vulgares de moralidad.... 1964/1739-1740, 245-246)
Los hechos y valores pertenecen a diferentes registros lógicos. Para ser justo, Rothbard trata de atender esta objeción en una nota: "Se alega frecuentemente que nada puede estar en la conclusión de un argumento que no esté en una de las premisas. Pero una conclusión se deduce de las dos premisas tomadas juntas; y que por lo tanto una conclusión de un debe no puede derivarse de premisas descriptivas, pero una conclusión se deriva de ambas premisas tomadas juntas, el debe no necesita estar incluido en ninguna de las premisas entre tanto esté deducido en forma válida." (2002/1982, 14, n. 15) Sin embargo, el número de premisas no es relevante a la cuestión.
En la dicotomía del hecho/valor [9], así como en muchos otros puntos, el pensamiento de Rothbard es, en el mejor de los casos, pre-hayekiano (para nombrar una de las grandes figuras del siglo XX del liberalismo). Hayek no trató simplemente de restaurar una teoría de derecho natural. En vez de eso, el afirmó la posibilidad de una tercera vía en el campo de los derechos humanos, entre el positivismo y el iusnaturalismo ingenuo [10]. El iusnaturalismo de Hayek es más sofisticado de lo que la tradición liberal había ofrecido previamente. Para decirlo brevemente, el muestra que la evolución ha seleccionado complejos de valores e instituciones que no pueden ser ignorados sin poner en peligro los frutos de nuestra civilización [11]. La teoría de la evolución de Hayek ha generado una vasta literatura, mucha de ella en forma de crítica; pero al menos su teoría es genuina, y no simplemente la restauración de proposiciones ingenuas que han sido refutadas por siglos.
H. -H HOPPE
Hoppe es consciente de las obvias debilidades de la teoría de derechos naturales de Rothbard: "Rothbard bien pudo haber sobreenfatizado su propio acuerdo con la tradición clásica de la teoría de derechos naturales... y así ha agravado en forma no intencionada un problema que ya existía."[12] Hoppe trata entonces de demostrar el axioma de Rothbard por otros medios. Él describe al libertarianismo como "un código sistemático de leyes, derivado por medio de deducción lógica de un único principio, la validez del cual... no puede ser disputada sin ser víctima de ... contradicciones performativas.... (2003/2001, 200)
El sutil enfoque de Hoppe es doble: es un argumento a contrario y un teorema de imposibilidad.
Si, contrario al principio de apropiación original ("el axioma de Rothbard"), una persona no fuera considerada propietaria de sí misma y de los bienes y locaciones originalmente apropiadas por ella misma, entonces uno tendría que escoger entre dos arreglos. El primero sería distinguir entre Übermenschen y Untermenschen, lo cual es ciertamente posible, pero no aceptable como una ética humana: "Por que para que una regla aspire al rango de ley -una ley justa- es necesario que se aplique igual y universalmente a todos." (ibid., 200, n. 17) La segunda alternativa -co-propiedad universal e igual- conduciría a la inmediata muerte de la humanidad.
Esto difícilmente demuestra algo. En primer lugar, muchos sistemas éticos pueden ser, y han sido, elaborados sin provocar la extinción de la humanidad. Por ejemplo, considere a un sistema en el cual uno es propietario de su propio ser, pero solo de una parte de los recursos (digamos un 85%) que él ha apropiado y transformado. En segundo lugar, la proposición de que la ética debe ser universal tiene que ser asimismo demostrada. Nietzsche, por ejemplo, ha desarrollado todo un sistema ético que ciertamente no es ni universal ni egalitario.[13]
El teorema de imposibilidad procede de una reconstrucción lógica de las condiciones necesarias de los problemas éticos. "Solo si ambas partes en un conflicto son capaces de intercambios de proposiciones, por ejemplo: de argumentación, puede uno hablar de un problema ético," escribe Hoppe. Él entonces procede a apuntar que: "todo lo que debe ser presupuesto por una argumentación no puede ser argumentativamente disputado sin involucrarse un una contradicción performativa, y que entre tales presupuestos se encuentran no solo los lógicos, como las leyes de lógica proposicional (por ejemplo, la ley de identidad) si no también los praxeológicos... Se muestra entonces que el mutuo reconocimiento de el principio de apropiación original de parte del proponente y el oponente, constituye el presupuesto praxeológico de la argumentación." (2003/2001, 202, n. 17) Viene entonces el golpe de gracia: "Nadie puede proponer algo y esperar que su oponente se convenza a sí mismo de la validez de esta proposición, o sino negarla y proponer otra cosa, a menos que él mismo y su oponente tengan un derecho exclusivo de control sobre 'su' originalmente apropiado cuerpo (cerebro, cuerdas vocales, etc.) y su respectivo lugar de ocupación ya presupuesto y asumido como válido." (ibid.)
En resumen: la ética presupone argumentación, lo que a su vez presupone que tengo control sobre mi propio cuerpo. Este es seguramente un intento ingenioso e interesante de usar la ética de discusión de Jürgen Habermas y Karl-Otto Apel para justificar el axioma de Rothbard, pero no convence. Que la ética supone argumentación es una proposición que no está exenta de crítica. De nuevo, Nietzsche, por ejemplo, ha desarrollado un sistema ético que no supone ninguna argumentación en absoluto, enraizada como tal en la mente de cada individuo.[14] En segundo lugar, la argumentación puede presuponer el control de algunas partes de mi cuerpo y de mi "lugar de ocupación" , pero control no es lo mismo que apropiación.[15] ¿Debería ser yo considerado propietario de cada "lugar de ocupación" dónde le hablo a otra persona? Tercero, incluso si el hecho de que yo argumente con otra persona implicara la propiedad permanente y absoluta de mi cuerpo y de mi "lugar de ocupación", eso no implicaría la apropiación de "recursos no utilizados de tierra que yo encuentro y transformo" ó, en las palabras casi idénticas de Rothbard, la propiedad sobre recursos escasos que yo encuentro y transformo. (2003/2001, 200) Hoppe podría contestar que su propiedad se deduce de la apropiación de su propio cuerpo, pero ese es el punto que se propuso demostrar.
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[8] Y por el hecho de que el hombre tiene, por su naturaleza, tales y tales derechos, entonces, para ser consistente con estos derechos, tiene que reconocer que "la libre sociedad libertaria" es la única opción. Cualquier otra opción implica la violación de estos derechos fundamentales y debe por lo tanto ser rechazada.
[9] El otro hueco fundamental del tipo rothbardiano de razonamiento sobre los derechos naturales es que siempre está basado en una selección de hechos. Pero, ¿por qué estos hechos particulares y no otros?
[10] "No hay nada 'natural' en una particular definición de derechos? como la concepción romana de propiedad como el derecho de usar o abusar de un objeto como a uno le plazca, lo cual, aunque sea a menudo repetido, es de hecho difícilmente practicable en su forma estricta". (Hayek 1960, 158).
[11] "La humanidad ha aprendido mediante la larga y dolorosa experiencia que la ley de libertad debe poseer ciertos atributos." (Hayek 1960, 205).
[12] Hoppe, Introduction to Rothbard (2002/1982, xxxi).
[13] "Cada elevación del tipo 'hombre' ha sido hasta aquí la obra de una sociedad aristocrática y así será siempre -una sociedad que cree en una larga escalera de gradaciones de rango y diferencias de valor entre seres humanos, y que requiere de la esclavitud de una forma u otra" (Nietzsche 1973/1886, 192, §257). Vea también otro ejemplo de Aristóteles (1977, 1255 a 1): "Es manifiesto por lo tanto que hay casos de hombres de los cuales algunos son libres y otros esclavos por naturaleza, y por esto la esclavitud es una institución conveniente y justa."
[14] "Asumir el derecho a nuevos valores -tal es el más formidable supuesto para un magnánimo y reverente espíritu" (Nietzsche 1932/1883-1885, 84). Vea también Nietzsche (1974/1882, §335).
[15] La dicotomía control/apropiación es del mismo tipo que la dicotomía hecho/valor.
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